¿Están volviendo los grupos religiosos a las antiguas prácticas psicodélicas?

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Algunos defensores se centran en el lado espiritual de los psicodélicos como una forma de despenalizar a través de la liberación religiosa.

El viaje a través de la psicodelia puede ser una de las
experienciasmás importantes y espirituales en la vida de una persona. Sin embargo, el deseo de consumir psicodélicos por motivos espirituales suele ignorarse cuando se debate la legalización de estas sustancias.

A menudo, la legalización de
la marihuana se considera el primer paso para legalizar los psicodélicos. En el caso de la marihuana, vemos que la autorización del uso de la planta se amplía gradualmente, empezando con fines médicos y pasando después al uso recreativo. Sin embargo, además de la legalización médica y la despenalización, existe otra forma de considerar los psicodélicos: obtener permiso legal para utilizar estas sustancias con fines espirituales o religiosos. En diversas tradiciones, las sustancias psicodélicas se consideran instrumentos sagrados utilizados en rituales religiosos.

No estamos hablando aquí de las
"iglesias" de la marihuana o la psilocibina de reciente creación que se basan en el uso de sustancias controladas al amparo de la religión. Estamos hablando de religiones tradicionales que incorporan el uso de psicodélicos en rituales modernos. En un movimiento pequeño pero creciente, miembros de religiones abrahámicas integran enteógenos -sustancias que inducen experiencias espirituales- en sus prácticas y citan tradiciones bíblicas como justificación de este enfoque.

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Un ejemplo de grupo de encuentro en rápido crecimiento es Faith+Delics, dirigido por Adriana Kertzer, socia y cofundadora de Plant Medicine Law Group. En poco tiempo, el grupo ha crecido hasta contar con docenas de miembros, atrayendo a rabinos, sacerdotes, eruditos y profesionales de diversas comunidades religiosas, como el judaísmo, el islam y el cristianismo. Además, existe la Jewish Entheogenic Society en Facebook, con unos 1.000 miembros. También cabe mencionar la Cumbre Psicodélica Judía, donde docenas de ponentes presentaron ponencias sobre antiguos rituales psicodélicos, fundamentos religiosos, chamanismo judío y prácticas contemporáneas.

Durante más de la mitad de la última década, muchos interesados han participado en círculos de oración y rituales utilizando diversos enteógenos como setas mágicas, ayahuasca, MDMA, cannabis y otros.
Un guía jasídicoclandestino que practicaba la fitoterapia en la comunidad judía expresó la opinión de que estas plantas son maestras y sanadoras, que ayudan al pueblo judío a curarse de los traumas que ha sufrido a lo largo de los milenios. Señaló que el trabajo con plantas medicinales como la ayahuasca ha provocado un cambio en las relaciones de muchos miembros de la comunidad con sus cónyuges, compañeros de trabajo, Dios, la religión y consigo mismos. Añadió que los rituales con estas plantas pueden practicarse no sólo en un contexto pagano, sino que pueden integrarse en espacios sagrados de todas las religiones.

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Ésta es sólo una de lasaproximaciones espirituales de la Nueva Era a las religiones tradicionales. Hallazgos arqueológicos indican la presencia de cannabis en lugares bíblicos sagrados de la antigua ciudad de Tel Arad, en Israel. Losestudios científicos también señalan el uso de madera de acacia (que contiene DMT) y otros enteógenos en los rituales israelíes para fumar, así como el uso de cannabis en el aceite sagrado de la unción de Cristo.

Sin embargo, la pregunta sigue siendo:
¿existe protección legal para quienes integran los psicodélicos en su práctica contemporánea de la religión tradicional? Y si no es así, ¿podría la protección religiosa ser otro paso hacia la derogación de la prohibición?

Para
empezar, la Primera Enmienda protege las prácticas y creencias religiosas. Lalibertad religiosa se considera la primera y principal libertad protegida por la Primera Enmienda. El Congreso no tiene poder para establecer o favorecer ninguna religión en particular. Esto significa que nadie necesita acudir al gobierno para obtener permiso para el uso religioso de ninguna sustancia, ya que no existe un departamento oficial de asuntos religiosos. Sin embargo, si un enteógeno desempeña un papel central en tu práctica religiosa, no debería ser una circunstancia accidental, sino un verdadero sacramento, como explica Gary Smith, consejero general de la Iglesia de Dios del Camino del Peyote y socio fundador de Guidant, un bufete de abogados especializado en cuestiones relacionadas con el cannabis y las hierbas medicinales.

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Tomemos, por ejemplo, las excavaciones de Tel Arad, donde se encontró marihuana e incienso en un altar a la entrada del "Santo de los Santos" del templo judío. ¿Podría ser esto un indicio de que el judaísmo moderno debería incluir el consumo de cannabis? Tal vez. Si se puede confirmar el precedente histórico, entonces esto podría ser un argumento. De lo contrario, lo que hace falta es que los defensores de la idea se reúnan en la comunidad judía con argumentos que demuestren que el cannabis es fundamental para su práctica religiosa. En virtud de laLey de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA, por sus siglas en inglés), el gobierno federal debe demostrar un interés imperioso para regular la práctica. Smith añade que se puede establecer una conexión entre los practicantes de la religión del viejo mundo y los enteógenos con o sin pruebas históricas; lo que importa es que estas personas se reúnan en un "contexto religioso sincero (signifique eso lo que signifique)", como señala.

LaLey de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) prohíbe al gobierno federal"imponer una carga sustancial a un individuo en el ejercicio de su religión, incluso si esa carga resulta de una norma de aplicación general". En otras palabras, aunque una sustancia como la ayahuasca sea ilegal a nivel federal, los grupos que la utilicen con fines religiosos "sinceros" pueden obtener protección en virtud de la RFRA. Pero demostrar la sinceridad de una práctica religiosa es una hazaña diferente. La trampa es que para cualquiera que busque esta libertad religiosa, hasta que un tribunal dictamine que la práctica cumple con la RFRA, existirá la omnipresente posibilidad de discriminación o incluso de procesamiento.

El uso legal de sustancias psicodélicas en ceremonias religiosas sigue siendo incierto, salvo las exenciones religiosas concedidas por la Iglesia de las Indias (NAC), la Uniao do Vegetal (UDV) y las iglesias del Santo Daime, que utilizan peyote y ayahuasca, respectivamente.

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Ismail Ali, asesor de política y defensa de la Asociación Multidisciplinar de Estudios Psicodélicos (MAPS), señala que la UDV y el Santo Daime son religiones sincréticas que combinan elementos de otras religiones. Incluyen componentes cristianos, aunque utilizan ayahuasca, mientras que la NAC tiene cierta base eclesiástica. Según Ali, esto hace probable que se obtenga una excepción para la comunidad enteogénica.

Sin embargo, crear una práctica enteogénica basada en una religión establecida no es fácil. Según Ali, los miembros de una comunidad religiosa pueden necesitar la aprobación de los líderes religiosos y demostrar un nivel de práctica sostenida y tradición en el uso de enteógenos.

"Escomo si estuvieras creando otra secta [de una religión establecida]"
-explica Serena Wu, socia fundadora de Plant Medicine Law Group.

"Es una situación delicada: tiene que haber algo único en esta práctica religiosa concreta que sea diferente de la práctica judía tradicional".

Pero entonces surge la pregunta: ¿por qué incluir enteógenos en la propia práctica religiosa si hay personas que practican la misma religión pero no sienten la necesidad de hacerlo? Si no se trata sólo de eludir la Ley de Sustancias Controladas (CSA), explica Wu, una persona tendría que articular claramente cómo se aplica el uso de enteógenos a su práctica religiosa.

"El tribunal comprobará
si la idea se te acaba de ocurrir ahora, como a algunas iglesias de la marihuana, y empezará a preguntarse si tienes una creencia sincera".

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A falta de ampliar las protecciones de la RFRA o cambiar la lista de ciertos enteógenos, un grupo religioso puede utilizar la RFRA como defensa ante un proceso penal, como la confiscación de ordenanzas por parte de la DEA.
" Existen otros mecanismos de litigio ofensivo, como la presentación de una demanda declarativa o de medidas cautelares para conseguir que el tribunal diga cuáles son tus derechos y, posiblemente, emita una orden que prohíba al gobierno federal violar tus derechos " - afirma Wu.

Se han presentado demandas de este tipo en los casos UDV y Santo Daime.
La Iglesia del Águila y el Cóndor, en cooperación con Chacruna, está utilizando ahora una nueva estrategia, explica, para tratar los casos en los que la ayahuasca ha sido confiscada por Aduanas y la Patrulla Fronteriza en la frontera. Entre otras cosas, la iglesia presentará solicitudes al amparo de la Ley de Libertad de Información para averiguar qué ocurrió con la ayahuasca confiscada y establecer un proceso legal para devolver los sacramentos a las iglesias.

De hecho, la DEA es otro obstáculo que los grupos religiosos pueden tener que superar al intentar obtener protección legal. El proceso de exención de la CSA por parte de la DEA es difícil, ya que muchos defensores creen que la agencia no tiene derecho a involucrarse en absoluto, decidiendo qué es una religión y qué no lo es.
"Lo principal que hay que saber es que para solicitar [a la DEA una exención], tienes que decir que el uso de la sustancia es necesario para tu práctica, y la palabra clave es necesidad. Pero también tienes que dejar de consumirla mientras esperas la respuesta de la DEA. La paradoja es evidente", afirma Ali.

Si la sustancia es tan necesaria, un grupo religioso observante no podrá detenerse a esperar un permiso, porque al suspender su uso demostrará que, después de todo, el enteógeno no es tan necesario". Algunos defensores sostienen incluso que este proceso es inconstitucional porque obligaría a un grupo o individuo a revelar por sí mismo una actividad ilegal sin ninguna garantía de resultado, exponiendo así a la gente a más riesgos en lugar de a menos .

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En general, los procedimientos administrativos tienen un requisito de agotamiento de recursos en la ley, explica Ali, que demuestra que se han intentado todos los recursos disponibles antes de que se pueda dictar sentencia. Porlo tanto, si existe un recurso disponible, como elproceso de la DEA, si es legal, los tribunales no atenderán necesariamente el caso a menos que primero se deniegue al grupo ese proceso. Sin embargo, lo que hace que la situación sea frustrante es que la DEA simplemente no responda a la solicitud (lo que algunos creen que es una estrategia demasiado común de la agencia), disuadiendo así al grupo de seguir adelante sin una renuncia formal.

La conclusión
, sin embargo, es que "la necesidad de la religión es más fuerte que los objetivos de la CSA ", afirma Ali. Pero en el caso de la religión del viejo mundo, puede que sus miembros tengan que demostrar primero por qué los enteógenos son tan importantes en la práctica ahora, cuando tales rituales han estado inactivos durante los últimos miles de años.

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Con la evidencia emergente de la inclusión de psicodélicos en la práctica religiosa abrahámica moderna, puede resultar más fácil probar que estas sustancias son realmente centrales y esenciales: Dehecho, en los más de siete años que Madison lleva relatando el solapamiento entre religión y psicodélicos, hemos observado que para quienes de otro modo no practicarían religión alguna -incluidas personas que crecieron en ambientes laicos y carecían de inspiración religiosa, así como quienes huyeron de ortodoxias más rígidas- la espiritualidad psicodélica a través del ayau "Mucha gente se resiste a su religión " -dice el guía de la medicina herbal clandestina-." Pero siento que esta medicina es increíblemente curativa, nos ayuda a despojarnos de nuestro bagaje heredado, a superar estos obstáculos y a conectar con el Creador".
 

miner21

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He oído comparar la DMT con una experiencia religiosa. Parece que los psicodélicos se utilizan cada vez más para estas experiencias.
 
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